貝多樹下思惟十二因緣經亦名聞城十二因緣經
聞如是。
一時，佛在舍衛國止祇樹給孤獨園。是時佛告比丘，比丘便應唯然，比丘從佛聽。佛便說言：諸比丘。我本未得佛道為菩薩時，為念是：咄！是世間極劇，為生老死、為往受，但苦。當何時從老死得要也？
諸比丘！便自思惟得是意：何以故有老死？亦何因緣復老死？比丘！便念本得應意：生故為有老死，亦生因緣復老死。比丘！便思惟、念：何以故為生？亦何因緣復生？比丘！便自思惟，案本念，便得是應意：為有故生，亦因緣有復生。比丘！便思惟生是意：何以故為有有？亦何因緣復有？比丘！便思惟，案本念，便生應是意：為受故有有，亦受因緣復有。比丘！便思惟：是何以故受有？亦何因緣復受？比丘！便案本念，得是應意：為愛故受，亦愛因緣復受。比丘！便思惟、念：何以故為愛有？亦何因緣復愛？比丘！便思惟，案本念，得要：痛樂故愛，亦痛樂因緣復愛。比丘！便思惟、念：何以痛樂有？亦何因緣痛樂復有？比丘！便思惟，案本念，得是應意：更故痛樂有；亦更因緣，痛樂復痛樂。比丘！便思惟、念：何以故有更？亦何因緣復更？比丘！便思惟，案本念，便生應意：六入故有更，亦六入因緣復更。比丘！便思惟、念：何以故有六入？亦何因緣復有六入？比丘！便思惟，案本念，得是應意：名像故有六入，亦名像因緣復有六入。比丘！便思惟、念：何以故名像有？亦何因緣復有名像？比丘！便思惟，案本念，得是應意：識故為名像有，亦識因緣復有名像。比丘！便思惟、念：何以故有識？亦何因緣復有識？比丘！便思惟，案本念，有是應意：名像故為有識，亦名像因緣復識。
比丘！便思惟生是意：是何等咄是識還不復前在？名像因緣識，亦識因緣名像；名像因緣六入；六入因緣更；更因緣痛；痛因緣愛；愛因緣受；受因緣有；有因緣生。生因緣，老死、憂、哭、苦、不可意、愁，從是致有。如是，但為從五陰，一切苦從習生。
比丘！便自思惟、念：何以故無有老死？亦何故老死滅盡？比丘！便案本念思惟，得是應可意：無有生，亦不老死；已生盡，老死亦盡。比丘！便自思惟、念：何以故不復生？亦何因緣復生盡？比丘！便思惟案本念，生是應意：有無是有者便不復生，有盡復生盡。比丘！便思惟、念：何等無有為有無有？何等盡為復有盡？諸比丘！便思惟案本念，自生應意：受無有便有無有，受已盡便有盡。諸比丘！便思惟、念：何等無有令受無有？亦何等盡令受盡？諸比丘！便思惟案本念，得應意：無有愛亦無有受，愛已盡便受盡。諸比丘！便思惟、念：何無有為愛無有？何盡復是愛盡？諸比丘！便思惟案本念，意生如應：痛痒無有便愛無有，痛痒盡則愛盡。諸比丘！便思惟、念：何等無有則痛痒無有？何等盡是痛痒盡？便自思惟案本念，得是應：更樂無有則痛痒無有，更樂盡復痛痒盡。便復思惟、念：何等無有更樂無有？何等盡是更樂盡？便復思惟念本，得應意：六入無有即更樂無有；六入盡，更樂盡。便復思惟、念：何等無有六入無有？何等盡則六入盡？便復思惟案本念，有是應意：名像無有則六入無有，名像盡復六入盡。便復思惟、念：何等無有為名像無有？何等盡復名像盡？便復思惟案本念，有是意應：無有識亦無有名像，識盡復名像盡。便復思惟、念：是何等無有則識無有？何等盡復識盡？便復思惟案本念，得是應意：無有殃種，識亦無有；殃種已盡，則識盡。
便復思惟、念：何等無有為殃種無有？何等盡為殃種盡？便復思惟念本，得應意：無有癡，亦無有殃種；癡已盡，則殃種盡；殃種已盡，識盡；識盡，名像盡；名像盡，六入盡；六入盡，更盡；更盡，痛痒盡；痛痒盡，愛盡；愛盡，成就盡；成就盡，有盡；有盡，生盡。生盡，老死盡，憂、愁、苦、不可意劇便盡。如是，最無有量苦陰便盡。
佛告諸比丘：彼時，念是以自得故道所。佛從是往，得便隨。已隨，便知老死，亦知老死習，亦知老死滅，亦知老死行令度。生亦爾、有亦爾、受亦爾、愛亦爾、痛痒亦爾、更亦爾、六入亦爾、名像亦爾、識亦爾、殃種亦爾。便知癡，亦知癡習本，亦知何癡盡，亦知受行令癡盡。
譬，比丘！若人在空澤間、閑處行，便見故道、故有行者迹，人便隨迹。已隨迹，便見故城、好足園、好足饒樹、好足池、好足河、好山塹，亦好處熾饒園樂。便念是：若我今往當白王：我為行在空澤間、閑處，便見故道、故人行處，便隨已。隨，見故城、好足園、好足饒樹、好足池、好河、好山塹，亦好處熾饒園樂，可王居。王便取居，却後稍嚴，稍增熾多人饒。
佛告諸比丘：我亦如是，得故道所。佛本從是行者，我便隨。已隨；便知老死從所，亦知老死從聚，亦知老死何盡，亦知老死何行得度世，知生亦爾、知有亦爾、知受亦爾、知愛亦爾、知痛痒亦爾、知更亦爾、知六入亦爾、知名像亦爾、知識亦爾、知作行亦爾。知癡亦知癡從生，亦知從何癡滅，亦知何行除癡度世。
佛便告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：若比丘，為比丘如有應受行，便得道、不失道、能巧道。比丘尼亦爾、優婆塞亦爾、優婆夷亦爾。若諦受正行，便隨道、得道，能如應法行。如是無為行者，增多方至。
天亦人，已見佛說如是宜。比丘取著意，佛行者受。