佛說阿含正行經
聞如是。
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘言：我為汝說經，上語亦善、中語亦善、下語亦善。語深說度世之道，正心為本。聽我言，使後世傳行之。諸比丘叉手受教。
佛言：人身中有五賊，牽人入惡道。何等五賊？一者色、二者痛痒、三者思想、四者生死、五者識，是五者人所常念。佛言：人常為目所欺，為耳所欺，為鼻所欺，為口所欺，為身所欺。目但能見，不能聞；耳但能聞，不能見；鼻但能知香，不能聞；口但能知味，不能知香；身體但能知寒溫，不能知味。是五者皆屬心，心為本。
佛言：諸比丘。欲求道者，當端汝心。從癡但墮十二因緣，便有生死。何等十二？一者本為癡、二者行、三者識、四者字、五者六入、六者栽、七者痛、八者愛、九者受、十者有、十一者生、十二者死。施行善者，復得為人；施行惡者，死入地獄、餓鬼、畜生中。
佛坐思念：人癡故有生死。何等為癡？本從癡中來，今生為人。復癡心不解、目不開，不知死當所趣向，見佛不問，見經不讀，見沙門不承事。不信道德，見父母不敬，不念世間苦，不知泥犁中考治劇。是名為癡。故有生死，不止生死。如呼吸間，脆不過於人命。人身中有三事，身死，識去、心去、意去。是三者，常相追逐。施行惡者，死入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中。施行善者，亦有三相追逐，或生天上、或生人中。墮是五道中者，皆坐心不端故。
佛告諸比丘：皆端汝心，端汝目，端汝耳，端汝鼻，端汝口，端汝身，端汝意。身體當斷於土，魂神當不復入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中。視人家有惡子，為吏所取，皆坐心不端故。人身有百字，如車有百字。人多貪、好怒，不思惟身中事，死入泥犁中，悔無所復及。
佛言：我身棄國捐遮迦越王，憂斷生死，欲度世間人使得泥洹道。第一精進者，即得阿羅漢道；第二精進者，自致阿那含道；第三精進者，得斯陀含道；第四精進者，得須陀洹道。雖不能大精進者，當持五戒：一不殺、二不盜、三不兩舌、四不婬妷、五不飲酒。
佛言：人坐起常當思念是四事。何等四？一者、自觀身，觀他人身；二者、自觀痛痒，觀他人痛痒；三者、自觀意，觀他人意；四者、自觀法，觀他人法。內復欲亂者，心小自端視身體，飽亦極、飢亦極、住亦極、坐亦極、行亦極、寒亦極、熱亦極、臥亦極。臥欲來時當自驚起坐，坐不端者當起立，立不端者當經行，心儻不端者當自正。譬如國王將兵出鬪健者在前，既在前鄙，復却適欲却著後人。沙門既棄家，去妻子、除鬚髮作沙門，雖一世苦，後長得解脫。已得道者內獨歡喜，視妻如視姊弟，視子如知識，無貪愛之心。常慈哀十方諸天人民、泥犁、餓鬼、畜生，蜎飛蠕動之類，皆使富貴、安隱度脫，得泥洹之道。見地蟲，當以慈心傷哀之。知生不復癡，能有是意。常念師事佛，如人念父母。如獄中有死罪囚，有賢者往請囚，囚黠慧常念賢者恩。比丘以得道，常念佛如是，念經如人念飯食。
佛言：諸比丘轉相承事，如弟事兄。中有癡者當問慧者，展轉相教。問慧者如冥中有燈火。無得陰搆作惡，無得諍訟，見金銀當如視土，無得妄證人入罪法，無得傳人惡言、轉相鬪語言，無得中傷人意，不聞莫言聞，不見莫言見。行道常當低頭視地，蟲無得蹈殺，無得自貪人婦女，無得形相人婦女。坐自思惟，去貪愛之心，乃得為道耳。
佛言：欲求道者當於空閑處坐，自呼吸其喘息，知息短長；息不報形體皆極，閉氣不息形體亦極。分別自思惟：形體誰作者？心當觀外，亦當觀內，自思惟。歡然與人有異，心當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道，意復欲小動者，當攝止即還守，意即為還。譬如人有鏡不明不見形，磨去其垢即自見形。人已去貪、婬、瞋恚、愚癡，譬如磨鏡。諦思惟天下，皆無有堅固，亦無有常。
佛告諸比丘：持心當如四方石。石在中庭，雨墮亦不能壞，日炙亦不能消，風吹亦不能起。持心當如石！
佛告諸比丘：天下人心如流水，中有草木各自流去，不相顧望。前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行各自如故。人心亦如是，一念來一念去，如草木前後不相顧望。於天上天下無所復樂，寄居天地間，棄身不復生。道成乃知師恩，見師者即承事，不見師即思念其教誡。如人念父母，意定乃能有一心。便有哀天下人民、蜎飛蠕動之類。坐自笑：我已脫身於天下及五道：一者天道、二者人道、三者餓鬼道、四者畜生道、五者泥犁道。得阿羅漢者，欲飛行變化即能，身中出水火即能，出無間入無孔亦能，離世間苦取泥洹道亦能。
佛告諸比丘：道不可不作，經不可不讀。
佛說經已；五百沙門皆得阿羅漢，諸沙門皆起前，以頭面著地為佛作禮。